• <nav id="e4w4a"></nav>
  • <nav id="e4w4a"></nav>
  • 走江湖的思想者(下)

    劉剛2022-09-20 15:42

    劉剛/文

    “選佛”選了什么?

    讓我們回頭來看看丹霞天然做出選佛以后,接下來發生的事。

    丹霞是張方平所說的那個能跟孔孟相媲美的思想者群落中的一員,而群落之首,便是那位禪宗大師馬祖道一。馬大師見丹霞來了,也不管他遠道而來,只說了一句,石頭是你師,便打發丹霞從江西往湖南——“走江湖”去了。禪僧“走江湖”,多半就在馬祖道一和石頭希遷之間走動,馬祖在江西,石頭在湖南,在兩人之間來回走,那便是“走江湖”。

    丹霞到了石頭那里,一呆就三年,某日,石頭吩咐僧眾鋤草去,丹霞便手持刀、水,來到石頭跟前,石頭拿起刀來,給他剃度,遂了他的“選佛”心愿。

    剃度后,丹霞又回到馬祖那里,步入寺院中,見有一尊圣僧像獨立,他便騎了上去,有和尚見了,急忙跑去告訴馬祖,馬祖見了,哈哈一笑,說:我子天然。

    他就下地來,朝馬祖拜上一拜,從此,便以“天然”為號。馬祖問他道:石頭路滑,你難道不曾跌倒?丹霞卻豪邁的回答說:我要是跌倒,就不來你這里了。

    某日,雨后,丹霞行腳于途,遇見了一位華服飄然的女子,被困于泥濘之中,進退不得,他見了,二話不說,立馬走過去,一把就將那女子抱起,旁若無人地走出泥濘。

    同行者目瞪口呆了好一陣,終于,說出一句話來:出家人不近女色,你不應該抱她。丹霞反問道:就那個女人嗎?我早已把她放下了,你還抱著?

    這般天然,宛如赤子,救人之急,不分男女,哪里顧得什么清規或戒律。不過,這還只能說是天放,還不能算做狂,丹霞燒佛,那才叫狂!一個和尚,為了取暖,居然把一尊寺院里供奉的木佛給劈了,拿來燒火時,被院主看見,問他為什么燒佛?他說,為了取得舍利子。院主說,這是木頭,哪有什么舍利子!他說,既然是木頭,那就再拿兩尊來燒吧。

    聽他這么一說,院主嚇得胡子眉毛都掉了。不過,有人卻認為,該遭報應的,是那位院主,而非丹霞。因為,丹霞把木佛當木頭,所以,在丹霞,燒的便是木頭,而院主把木頭當佛,所以,在院主,燒的就是佛。燒什么不重要,重要的是當什么燒。

    后來的佛教人士,就這樣來為他辯解,其實丹霞本人,哪里需要這樣的辯解!《五燈會元》卷五中,就有一段丹霞天然的開示,他說,他從石頭那里學來的最根本的一條,就是自我保護,要保護好自家的“一靈之物”——自我,至于禪啊、佛啊什么的都不重要。他反問道:禪可是你解底物?豈有佛可成?公然宣告:佛之一字,永不喜聞!這“佛之一字,永不喜聞”,豈不就是他“即心即佛”的自白?抑或其“非心非佛”的宣言?

    “心”往哪兒擱?

    “即心即佛”、“非心非佛”之后,“心”往哪兒擱呢?

    玄峰頂上,已經有人去過,所謂“玄覺”,也被人體認過了,“獨坐大雄峰”,也不再是什么新鮮玩意兒,如何將此“心”從形而上的尋思處放下來,放到日常生活中來,饑來食,困即眠,這樣,就進入了馬祖禪“歸于平淡”的第三段:“平常心是道”。

    這“平常心”,放在趙州和尚那里,便是“吃茶去”,擱在百丈那里,就是“一日不作,一日不食”,農禪合一,而丹霞天然卻說,若能使人善巧,你便是文殊,若能與人方便,你就是普賢。對于前來參禪問道者,他說:吾此間無道可修,無法可證。何出此言?因為道若可修,一修又壞,法若可以證實,必亦能夠證偽,倒不如從中走出來。

    任你自我意識如何覺醒,任你自由思想如何表達,你終歸還得在百姓日用中生活,以平常心來活,同樣過日子,若用“平常心是道”來過,那就過得不一樣了。

    某日,云門文偃禪師對眾弟子說:十五日以前,我不問你們過得怎樣,十五日以后的日子,都說來聽聽!弟子聽了,無言以對,他自言自語道:日日是好日。為什么要待十五日以后?因為十五日乃天心月圓時,天人正果開顯,所以說“日日是好日”。

    好日子該怎樣過?要過出個怎樣的樣式才能算是好日子?說到底,也就是一句話,要把過日常的生活,當作佛事來做——“一切聲色,盡是佛事”,在生活中修行。青青翠竹,皆為法身;郁郁黃花,無非般若;行住坐臥,挑水搬柴,都是修佛法。

    當然,這都是往好里說,說得如花似玉,錦繡一團;往不好處說,也可以說過日子是最難的事。如果說發現自我有如過節,那是“花枝春滿,天心月圓”的大喜日子,那么平時看護好自我就是過日子,“平常心是道”就是專門為過日子準備好說法。

    但這看似很平淡的話頭,卻在佛教內部引發了更為深刻的革命。若謂“即心即佛”和“非心非佛”的革命,還在思想領域,不太具有實踐性,只能靠“悟”的思維活動來呈現,而“平常心是道”則不然,更具有實踐性,它把禪宗思想領域的革命,帶到佛教的經濟基礎里來了,以思想者的頓悟,引爆了佛教供養制度,使修行與生產勞動相結合。

    過日子有兩個方面,一方面要生產,一方面要生活,兩者不可或缺。而佛教是不事生產的,因為生產難免要殺生,佛教以此拒絕生產,采取供養制度,多少還保留了印度婆羅門教的一些影響,把種姓制度殘余自覺不自覺地帶來了,所以,它離不開朝廷的供養,往往被政治所左右。達摩逃避梁武帝,就不想走佛教老路——通往奴役之路。

    可以說,從達摩開始,中國禪宗就在探索一條新的道路,一條適應思想者們需要的“無圣”道路,一條能收拾那些“儒門收拾不住”的思想者的通往自由之路,石頭和馬祖,開辟了這樣一條通往自由的路——“走江湖”,在這條路上,要給往來的思想者們有個落腳的安頓處,這就是馬祖何以要不斷地開叢林,建道場。嚴格來說,思想者并非佛教信徒,他們選佛,并非選了一個教主,而是選擇了一條道路,那是走向自我之路。

    真佛內里坐,即心便是佛,自我才是自己的教主,你可以說它“即心即佛”,也可以說它“非心非佛”,但它必須滿足兩個條件,一是自由自在,若無自由,自我何求?若不自在,自我何在?還要自給自足,以自給求自由,以自足得自在。而自給與自足,除了表現為自我的思維方式及其精神形態,更要在生產和生活上做出相應的物質安排。

    因此,禪宗內部必須再一次解放思想,就如同“不立文字”卻“不離文字”,禪宗還得脫離世俗而又回歸世俗,“平常心是道”是對世俗生活的回歸和肯定。

    但回歸中又包含了否定,或以農禪合一,破了殺生戒律,或以自力更生,毀了供養體制,讓受慣了布施的和尚從事生產去,談何容易!他們拒絕的理由都是現存的,無非殺生而已,不光以之偷懶,還因之而恐懼,所以出現了“南泉斬貓”的禪機?!毒暗聜鳠翡洝肪戆恕冻刂菽先赵付U師》云:東、西兩堂和尚,爭奪一只貓兒,被老師撞見,于是對東、西兩堂僧說:你們講得出道理來,即救了這貓兒,講不出來,就斬貓。

    眾僧默立,喧囂止,卻無言以對,師斬貓,手起刀落后,恰好趙州和尚自外歸來,南泉將剛才說過的話,對他又說了一遍,誰知,那趙州和尚聽了,立刻脫了腳下的鞋子,當作帽子,戴在頭上,然后跑了出去。師曰:可惜了,當時你若在,便救得了那貓兒。

    對于“南泉斬貓”,有人說這是一刀兩斷,說那是殺人刀;也有人說是一刀一斷,就是擺了個斬殺的樣子,其實,并沒有真的斬殺行動,所以,是活人劍。我們認為,這兩說其實都說偏了,那一刀下去,便是一場革命。

    對此,只有趙州和尚能理解,他把鞋子戴在頭上,那就是天翻地覆,是佛教里面的哥白尼倒轉,要革命了。革誰的命?革佛教里面那印度種姓制度殘余的命。

    印度種姓制度,根源于印度教,印度教將所有人分為四個等級,即婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅和達利特,并以之立為種姓制度,以《梨俱吠陀·原人歌》為標志的“原人”等級,是以人體的不同部位來劃分的:婆羅門是原人的嘴,剎帝利是原人雙臂,吠舍是原人大腿,首陀羅是原人的腳。至于賤民達利特,則被排除在原人身體之外。

    本來,佛教興起,就是用眾生平等來革印度教的命,但革命不徹底,種姓制度的殘余依然隱藏在“不殺生”的戒條里,從佛教內部,又出現了新的“階級”。禪宗繼續革命,故行思初見六祖,就說自己“不落階級”,但那還是在認識領域,還停留在“原人”的嘴上。而南泉斬貓,則深入“不殺生”的戒條,欲除去種姓制度殘余,被趙州和尚準確地表達出來了,他把代表“原人”腳的鞋子——首陀羅,放到了“原人”的頭——婆羅門上,揭示了南泉斬貓的根柢,若非出此血性手段,焉能將僧眾從“不殺生”中喚醒。

    當南泉禪師見兩堂眾僧無所事事,為一只貓而起紛爭時,想到了什么?他應該想到了百丈老和尚說的“一日不作,一日不食”。怎樣才能讓那些懶散的和尚自食其力?他以霹靂方式,作雷霆一擊,一刀下去,不但斬斷了是非根,而且開出一片農禪新天地??上У氖?,他必須用那只貓為農禪新制獻祭。不過,若眾僧都有趙州和尚那樣的覺悟,懂得以頭立地,知行合一,把鞋子穿到頭上去——拿著鋤兒下地,或可免了那貓兒一死。

    禪宗也有墨子

    百丈老僧留給人間的最大禪機,不是他如何“獨坐大雄峰”,怎樣“獨與天地精神往來”,而是“把鋤去”,用“一日不作,一日不食”的信念,建立了生產與修行相結合的農禪新制,使得中國禪宗,不僅以佛教形式的心性標志復興了老莊思維方式,還以農禪制度建立了思想者的共同體——叢林組織,并以“百丈立清規”為叢林立憲,復興了春秋時期的墨者團體。墨者本是一個披著“天志明鬼”宗教外衣的思想者的共同體,那些禪者也選擇了佛教的形式,如果說六祖和馬祖,就如同禪宗里的老莊,那么百丈則如同墨子。

    莊子在《天下篇》里,曾說墨子“自苦為極,然奈天下何”!我們從百丈身上又看到了那個“自苦為極”的身影——“一日不作,一日不食”,數十年如一日把鋤下地的老者。弟子們憐他垂垂老矣,把他的鋤頭藏起來,不讓他下地,他竟然絕不食言,真的一日不食,餓了一整天,弟子們見無法改變他,只好把他的鋤頭拿出來,陪他下地去。“一日不作,一日不食”是叢林憲章——《百丈清規》里最重要的一條,百丈竟以生命捍衛。

    初時,禪僧依附律寺,別設禪院,但有關說法住持卻又自立一套,顯得與寺院規度不合,到了馬祖時,便自開禪山,自建叢林,安頓禪僧,從此脫離律寺而獨立。

    百丈此時立于馬祖門下,以為“天子定禮樂而王道興,佛寺有規制則佛法興”,故參照律寺,作制度安排,制定《百丈清規》,為禪宗叢林立憲章,定法制?;蛟?,佛教之于中國,教義雖有可觀,而教制仍由國家來管,任命僧官,服從并服務于王權。

    禪宗自達摩渡江,即未循此路線進退,而是以游化為務,起居山林,行走江湖,另辟一路。面壁之后,便不測所終。敦煌文書中,發現唐杜胐《傳法寶記》一篇,言及達摩及其門下行止,提到慧可、僧璨等雖得真理,也是“行無轍跡,動無彰記”。自我修行心性,極為低調。

    《傳法寶記》屬于北宗一系,所言“傳法”,傳到神秀為止,對于南宗一系,只字未提。兩宗雖然分道揚鑣,但禪僧托缽云游,“曾無棲泊”的狀況倒也一致。禪宗內部,需要一位能建制、能立憲的人物,但此人物,沒有出在北宗,而是出在南宗。從達摩到六祖,從六祖到馬祖,馬祖開了叢林之后,就有個百丈山前的懷海和尚脫穎而出了,這就是百丈懷海和尚。

    住山的和尚越來越多了,但江湖習慣未改,游民習氣還在,因此,要立個法,才能將他們安頓下來,于是,作為叢林憲章的《百丈清規》就應運而生了?!栋僬汕逡帯?,原名《禪門規式》,又稱《古清規》,分上、下卷,計有九章。其中:尊“長老”為化主,處之“方丈”;不建佛殿,只立“法堂”;僧眾盡居“僧堂”,依受戒年次排列順序;設“長連床”,供僧眾坐禪偃息;僧眾“朝參”、“夕聚”,長老上堂,徒眾側立,賓主問答;事務分置十“寮”,置首領主管;又行“普請”法,上下均力,以此,奠定了“身份平等,集團生活;勞役平等,福利經濟;信仰平等,言行守律;眾生平等,天下為家”的農禪文化的樣式。

    當時,寺院經濟興起,和尚們在城里過上了如火如荼的好日子,除了國家供養和民間香火,他們還開啟了寺院經濟的經營模式,竟然敢挖國家財政的墻角,讓農民帶著土地轉入僧籍,以避國家徭役,還以錢賺錢,居然放出高利貸……可禪宗里的那些思想者們,對此不僅毫無興趣,甚至鄙夷,他們原本寄居寺院,以期“藉教悟宗”,多少也能分享一些寺院經濟的奢侈,但他們卻選擇了離開,不但從思想上走了一條“教外別傳”的“自由之思想”的路,還在經濟上追求“獨立之精神”,上山下鄉,走了一條農禪合一的路。

    好日子過到頭了,接下來就是唐武宗滅佛,當會昌法難興起時,寺院經濟遭了滅頂之災,財產沒收,僧眾還俗,寺院關閉……王朝不光是一座財富之山,還是一個火山口,到王朝去追求財富,那是金玉其外徒有其表,因為你不知何時就火山爆發了。

    當佛教衰落時,禪宗卻從上山下鄉中不僅生存下來,而且發展起來,還“一花開五葉”,開出一片屬于自己的文化的江山。從“藉教悟宗”到“教外別傳”,從“不立文字”到“不離文字”,從文字禪到看話禪與默照禪,禪宗的宗風,激蕩著思想者的江湖,風云所至,思想繽紛,化為心性天雨,風花到處,精神爛漫,別有真如春枝。

    云門宗有“云門三句”,以“涵蓋乾坤,截斷眾流,隨波逐浪”,開啟學人三門——心門、真如門和生滅門;法眼宗有“法眼看六相,六相皆為空”,并以“四機”引導學人看破“六相”;臨濟宗有“三玄三要”接引學人來到語言與思想的深處,“玄”乃運思所向,“要”為話頭所至,話頭落在“三玄”處——體中玄、句中玄、玄中玄即為“三要”;曹洞宗有“寶鏡三昧”,如“銀盌盛雪,明月藏鷺”,美呀;還有溈仰宗“九十七圓相”,一一開顯出來,都是“空”的自由款式。

    此為思想成果,還有經濟成果,從農禪合一的生產方式中又興起茶禪一味的生活方式,思想者們不但用自己的生產方式解決自身的生存問題,還用自己的生活方式開辟發展的契機,如果說農禪合一還屬于自己自足的自然經濟,那么茶禪一味就已開始走向自由貿易的市場經濟,不光茶葉,還有茶藝、茶道和陸羽《茶經》,都從思想者的叢林中興起,思想者走江湖,終于從文化的江山走向了市場經濟,這一行徑,被趙州和尚起了個話頭,叫做“吃茶去”,試問天底下有哪一句廣告詞,用了千年以后還在用?只此一句。

    (作者近著《文化的江山》1-7卷,中信出版社出版)

     

    自由思想者,獨立學術人
    午夜视频十八???嗯嗯啊
  • <nav id="e4w4a"></nav>
  • <nav id="e4w4a"></nav>